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Diccionario Botánico de Osaín                           

 

 

OSOBO

OSOBO es un término yoruba que en español quiere decir malestar.   

Al igual que las cosas buenas nos vienen por mediaciones de algo, también las cosas malas nos llegan por medio de algo.  

La religión es animista, los yorubas animaban todo. Todo tiene forma, todo tiene vida, todo tiene energía. Los yorubas animaban lo bueno y animaban lo malo.  

Ikú es la muerte, los fines.   

Cuando se consulta, primero se pregunta por el Iré, si sale iré preguntamos que clase de iré tenemos, a través de que nos viene el bienestar. Si la consulta no agarra el Iré, entonces preguntamos por Ikú, los fines. 

Hay diferentes clases de Osobo. 

El primer osobo que se pregunta es Ikú, fin de algo

-¿El personaje oracular viene con Ikú?   

Se pregunta con el huesito del chivo para determinar el SI y con la piedra o el caracol para determinar el NO

Ikú no se refiere solamente a la muerte física, también se refiere a los fines de etapas. Hay que preguntar cual es el fin. Los fines en nuestra vida también están proporcionados por algo. Te botan del trabajo, es Ikú del trabajo, se murió el trabajo. Para ti murió, sigue en vida, pero como tú no vas más, para ti murió. 

Desde que nacemos pasamos por un montón de fines que también son importantes en nuestra existencia, el único fin importante que existe no es la muerte. Esos fines circunstanciales lo son también.

Desde el momento en que nacemos empezamos a morir, desde el momento en que respiramos empezamos a morir. Al nacer ya comenzaron los fines. El primer segundo de vida se murió ya. Ikú nos acompaña a todos desde que nacemos. Durante toda la vida se van muriendo cosas pequeñas y el Ikú más grande que existe es la muerte física. Hay muchas cosas que se mueren en la vida de uno: se muere el amor , se muere la fortuna, se muere la amistad, se mueren las oportunidades, cada día mueren 24 horas. Ya el pasado, ayer murió para nosotros, no hay forma que lo podamos revivir. Todos vivimos Ikú, Ikú es una presencia constante en nuestras vidas. Estamos más Ikú que iré. Ikú es una constante, iré es una eventualidad.   Nosotros vivimos de la muerte. 

Nosotros vivimos de las cosas que terminan, de las cosas que terminamos, de las cosas que matamos, las cosas que eliminamos. La comida la eliminamos. Matamos al animal para poderlo comer y después nosotros mismos le damos otra muerte, porque le extraemos los nutrientes y después los botamos. 

Nosotros vivimos en Ikú constantemente. Todos nuestros movimientos son Ikú. Lo que dije hace  un segundo murió ya, ya está dicho. El presente es la vida, la vida es tan efímera, tan fugas, que inmediatamente que nace muere. 

Todas nuestras acciones son acciones de muerte porque estamos terminando constantemente con todas las cosas a nuestro alrededor. La silla donde estamos sentados está en un proceso de Ikú, porque cuando era nueva su pintura brillaba más que ahora, su brillo fue muriendo con el transcurrir del tiempo. Ahora está usada. Llegará el momento en desaparezca como tal, con el uso y el tiempo. La silla se empieza a desgastar y termina desintegrándose totalmente. 

Si analizamos las cosas como la analizaban los yorubas, veremos que Ikú es una presencia en nuestras vidas. Los yorubas piensan en la muerte como un fin en el futuro. Nosotros pensamos en la muerte cada segundo que vivimos. Incluso muchos de nosotros vivimos evitando la muerte cada segundo que vivimos. Nuestras células van muriendo en cada instante de nuestra vida. Estamos contaminados de Ikú. Es más si los fines no existieran, no nos desarrollaríamos. La infancia muere para dar paso a la adolescencia, la adolescencia muere para dar paso a la madurez, la madurez, para dar paso a la vejes.   

Esos fines tiene que venir por medio de algo.  

Los medios a través del cual vienen los fines son a los que llamamos Osobo.  

Los yorubas eran extremistas para ellos o estás terminado o estás comenzando. No existen términos medios. En la vida de los yorubas no existe el término medio. O es principio o es fin.  

El pasado es el fin, el futuro es el fin, el presente es tan breve que no existe. El principio es tan breve que pudiéramos decir que no existe. El presente es el comienzo, el comienzo es tan breve que no existe. El comienzo es iré y como es tan breve casi podemos decir que no existe.  

El personaje Oracular o es Iré o es Ikú.  

Los yorubas iban de extremo a extremo. O tienes oportunidades positivas o te diriges al fin de las cosas.  

Vamos a ir al fin para ver si estás comenzando o terminando. Al no estar Iré estás osobo y el primer osobo que se pregunta es Ikú. Para saber que está muriendo en ti, en tu  cosas. Si está muriendo tu entusiasmo, tu salud, tu trabajo, tu relación. La suerte no porque los negros africanos no creen ni piensan en la suerte. La suerte es un invento occidental, que no existe. Los yorubas no creen en coincidencia ni casualidades, pues no pueden creer en la suerte. Ellos no tienen Lotería, ni juegos de azar. La suerte se la fabrica el ser humano.   

De acuerdo a tu actitud, puede ser una actitud positiva o negativa, así será tu destino. Tu aptitud puede ser constructiva o destructiva. El destino depende de cada persona, no del azar. El caracol para ellos no es un azar, porque ellos no creen en el azar, en la casualidad, ellos creen que las causalidad, las causas y los efectos que producen.  

En África las casualidades ni las coincidencias existen. Todo es provocado por algo y producido por algo. Porque al poseer un punto de vista animista todo tiene un motivo. todo está motivado. No hay nada que ocurra que no sea producido por la CAUSALIDAD. Las religiones animistas creen que todo tiene una función, un motivo, una causa, un efecto.  

Los Osobo tienen medios por donde llegarnos y cualquier medio es propicio. Los mismos medios que traen el Iré pueden traer el osobo. Los mismos medios por los cuales nos vienen las cosas buenas nos pueden venir las cosa malas.   

Los Odu con que salen los Ikú u osobo y sus acompañantes enriquecen su significado 

Si el Signo viene acompañado de Osobo  y ese Osobo lo da un Odu simple o mayor  ( 8 ) se describirán las generalidades negativas de ese Odu como recurso para evitar el Osobo y si lo da un Odu compuesto ( 7 - 7 ) o ( 7- 6 ) se describirán las generalidades negativas de ese Odu compuesto.  

 

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