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Diccionario Botánico de Osaín                           

 

Orden jerárquico en que se preguntan los Iré

 

Iré Aikú  Iré elese Egun,   Iré elese Osha,   Iré elese Araorun

Iré elese Ashegunotá,   Iré elese Ashekunotá,  Iré elese Okorin

Iré elese Okoiyawó,   Iré elese Obirin,   Iré Elese Onishegún, 

Iré elese Obiriniyawó,   Iré elese Omo,   Iré elese Abure,  

Iré elese Dedewantolokun,   Iré elese Eleda u Orí,   Iré elese Orúmila 

Iré Orí yoko,   Iré elese Iyá,   Iré Otonowá,   Iré elese Ayé,  Iré elese Lowó,

Iré elese Owó,    Iré elese Arubó,   Iré elese Ano,  Iré elese Arayé.  

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IRÉ AIKÚ  

(ai = no), (ikú = muerte) No es Iré elese Aikú. No es elese porque no es dependiente. Bien que viene por no-mortandad, longevidad, salud, vida o no-fin. Retorno

IRÉ ELESE EGUN 

Bien que viene por mediación de un espíritu. Se debe determinar que espíritu es.  Retorno

IRÉ ELESE OSHA

Bien que viene por mediación de un Orisha. En consulta se debe determinarse cuál de los Orishas es, siguiendo el orden en que hablen las deidades en el Odu. Si es en Itá no se pregunta, porque si viene cuando está hablando el caracol de Eleguá, es Eleguá, si es cuando está hablando el caracol de Oshún, es Oshún y así sucesivamente. Retorno 

IRÉ ELESE ARAORUN.  

(Ara = a tierra ) ( orun = a sol)

Bien que viene por mediación de Ará orún que significa, “ el más allá” El mundo no terrenal.  

Un bienestar que viene del más allá. Orun es el Sol. Lo que hay en la tierra del más allá. Mucha gente dice Araonú, pero lo correcto es decir Araorun. Puede ser un bienestar que viene del mundo espiritual  o del mundo de los orishas, por parte de cosas que no están en este mundo material. Una cosa es Osha, otra es Orisha y otra es Erumale, son tres tipos de deificaciones. Orisha son los mayores, Osha es lo que se recibe y Erumale fueron aquellos seres que vivieron y que después que murieron se deificaron, por ejemplo el caso de Shangó. Shangó es Erumale.  Erumale quiere decir que existió como hombre en la tierra. Oyá es Erumale. Oshún es Erumale, Yemayá es Orisha porque nunca existió como persona. Yemayá es un concepto, es el concepto de la creación.  Retorno

IRÉ ELESE ASHEGUNOTÁ

Bien que recibirá al vencer un obstáculo o resolver un problema  

La palabra iré significa bienestar, ashé significa suerte, la palabra gun procede de Oggún y significa trabajo, otá significa osha (santo)  Quiere decir vencimiento de obstáculos y enemigo. Vencimiento de batallas. Cuando el santo acepta Ashe-gun-otá, le está diciendo a la persona que va vencer sus obstáculos y a sus enemigos, usted va a vencer a sus enemigos. Va a producirse una victoria. Puede ser que vencerás a la competencia, al fiscal que te acusa, vencerá la gente que está en contra de tú bienestar o al competidor. Retorno

IRÉ ELESE ASHEKUNOTÁ

Bien que viene a través de recibir una piedra Otá o símbolo de un Orisha. 

Quiere decir que recibiendo una piedra recibirá el bienestar. Hay que preguntar que santo debe recibir la persona para que ese iré llegue. A lo mejor una Piedrecita lavada en Eleguá es la que resuelve. Un iré por mediación de una piedra de santo. No es una piedra cualquiera. Puede ser una piedra lavada en Shangó, una piedra de rayo, también puede ser un santo. Lo que quiere decir que la persona recibirá el bienestar mediante esa piedra o rindiéndole culto o tributo a esa piedra,  a ese santo. Puede ser Olokun, o cualquier otro. Ashekunotá es un bienestar por mediación de una piedra o de las piedras.   

Si comparamos este término:  ASHEKUNOTÁ con ASHEGUNOTÁ, que es el anterior de la lista, veremos que en yoruba una sola letra cambia el significado de la palabra.  Ashekunotá  y Ashegunotá se sustituyó la K por la G. Es un lenguaje difícil Un sonido es Kun y el otro es Gun. Kun es una  cosa, y Gun es otra. Gun viene de Oggún que es el que vence las guerras.  

Es muy importante aprender Yoruba, aprenderse bien los rezos.

Ese rezo de Eleguá que la gente canta Ibara bó.  Ibara bo es un término que no tiene nada que ver con Eleguá  Sin embargo Ibagó es diferente. La pronunciación cambia el sentido de lo que se dice. Si se dice Ibara bó o ibara gó estás diciendo algo que no tiene relación con lo que estás tratando de expresar, o estás haciendo. Si dices Ibagó estás hablando de una jicara con agua, que vas a pedir permiso echando agua.  Haciendo una levitación de agua. Retorno 

IRÉ ELESE OKORIN

Bien por mediación de un hombre. 

Okó no, Oko no quiere decir marido, La gente dice Okó queriendo referirse al marido.  

Okorin quiere decir hombre, NO marido. (En Yoruba la combinación C no existe, la que existe es K) Ese término quiere decir un bienestar por mediación de un hombre. Por ejemplo:  

Si una mujer tiene un trabajo y tiene un jefe, quiere decir que el bienestar puede venir por mediación de un hombre, que no necesariamente quiere decir marido.  

En el caso de un hombre puede ser el padrino.  Retorno

IRÉ ELESE OKOIYAWÓ

Un bienestar que viene a través de su marido. 

Si nos vamos a referir al hombre que es su marido debemos decir Okoiyawó es el término que se refiere al marido. Okoiyawó quiere decir el hombre con el cual estoy unida, estoy esposada, matrimoniada.  

Oko quiere decir hombre, Iyawó quiere decir esposado. Okoiyawó mi varón esposado.   Retorno

IRÉ ELESE OBIRIN

Un bienestar que viene a través de una mujer.

En el caso de una mujer puede ser la madrina. Retorno

IRÉ ELESE ONISHEGÚN

Un iré que viene a través de un médico. Lo cual quiere decir que asistiendo al médico indicado, siguiendo sus recomendaciones, la persona encontrará el bienestar. Recuperará de alguna u otra manera la salud.  Retorno

IRÉ ELESE OBIRINIYAWÓ

Un bienestar que viene a través de la esposa. 

Si estamos esposados con una mujer diríamos Obiriniyawó quiere decir la mujer que está esposada conmigo Obirin quiere decir esposa. 

Obi presente.  Obiri be ikú, obiri be aro, obiri be eyo, obiri be ofo son los pedacitos de coco que uno va tirando en la presencia del santo.  Retorno

IRÉ ELESE OMO

Bien por mediación o a través de un hijo.  Retorno

IRÉ ELESE ABURE 

Bien por mediación de un hermano de sangre o de religión, si viene con Oshé será con seguridad un hermano de sangre, si viene con Obara seguramente será un hermano de religión.  Retorno

IRÉ ELESE DEDEWANTOLOKUN.

Un bien que viene despacio desde el otro lado del mar. 

Dede quiere decir despacio, wanto quiere decir del otro lado, lokun el mar:  Un bienestar que nos viene despacio desde el otro lado del mar. Eso no quiere decir que tienes que recibir Olokun. Puede suceder que se trate de una solicitud de visa para ir a estudiar a fuera o tú haces una solicitud de una beca en una Universidad Norteamericana, Puertorriqueña, Panameña, o donde sea, en el extranjero. Te contestan tu solicitud, te comunican que la beca está aprobada, que aceptaron tu solicitud. Eso es un iré Dedewantolokun. Lo que se tarda la carta de solicitud en llegar a la universidad y lo que se tarda la carta respondiéndote en llegar a ti es DESPACIO.  Es DEDE, despacio.  

Una persona que vive fuera de aquí y pone un negocio aquí, esa persona trae el dinero desde otro país, eso es un iré que viene del otro lado del mar. Es un bien que le va a llegar a otro desde el otro lado del mar.  Retorno

IRÉ ELESE ELEDÁ U ORÍ

Un bienestar producido por su buena cabeza, un bienestar que se producirá cuando organice su pensamiento, al conseguir esa idea lógica.  Retorno

IRÉ ELESE ORÚMILA

Un bien producido por Orúmila, al pie de Orúmila.  Retorno

IRÉ ORI YOKO

Bien producido por asentarse su cabeza o iniciarse en el culto, por, cuando o al hacerse Santo.  Retorno

IRÉ ELESE IYÁ

Bien producido por su madre. Retorno

IRÉ  OTONOWÁ.

Un bienestar que viene de arriba,  yo pienso que se refiere de una jerarquía superior. Un puesto que está arriba del suyo, una posición superior a la suya, que está arriba de usted, por encima de usted.  

No es iré elese Otonowá, es Iré  Otonowá. Porque Otonowá quiere decir que te cae en cima y elese quiere decir a través de, por mediación de. O sea se escribe Iré  Otonowá  sin elese, porque una cosa que te cae en cima no puede ser a través de, ni por mediación de.  

Es muy difícil que algo caiga de arriba que nos de bienestar, al no ser el agua de lluvia que cae sobre la tierra y produce vida a las plantas.   Retorno

IRÉ ELESE AYÉ

Un bien que viene del mundo que nos rodea. Retorno

IRÉ ELESE LOWÓ

Un bien que se proporciona por sus propias manos. Retorno

IRÉ ELESE OWÓ

Un bienestar que se produce por el dinero. Retorno

IRÉ ELESE ARUBÓ

Un bienestar que se produce por mediación de un viejo o una persona mayor. 

Arubó es una persona mayor que nosotros, puede ser la madre, puede ser el padre, nuestra tía, nuestro abuelo. Por mediación de una persona mayor usted va a resolver eso que necesita resolver. Ejemplo: Usted obtendrá de esa persona mayor lo que necesita. Si una persona mayor en la familia decide darle algo regalarle algo, hay gente que decide repartir la herencia en vida, pues eso es un iré elese arubó.  Puede ser familia o no familia.  Arubó es un viejo o una vieja.  

Al terminar esta lista sin encontrar el medio a través por el cual viene el iré podemos comenzar a preguntar si ese iré viene a través de un osobo. O sea apelaremos a la lista de los Osobo siguiendo su mismo orden jerárquico.  Retorno

UN IRÉ PUEDE VENIR POR MEDIO DE UN OSOBO 

IRÉ ELESE ANO ( en yoruba arun), que significa enfermedad, puede llevarnos al médico; entonces podría descubrir algo que nos causaría la muerte más adelante, pero que al ser atendido y eliminado nos proporcionará vida y bienestar. Retorno

IRÉ ELESE ARAYÉ. 

Es decir, una discusión o una confrontación puede llevarnos a tomar una decisión que nos traiga el bienestar. Retorno  

   

 

 

 

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